Русские аграрные праздники: как славяне обеспечивали плодородие земли

Например, Масленица и сейчас — один из самых любимых народных праздников, граница между зимой и весной. Отмечалась она в течение недели перед Великим постом.

За ней на Руси следовали Зелёные святки, или русальная неделя, и главный её день — Семик. Эти праздники знаменовали конец весны и начало лета. Выпадали они на период с Вознесения, то есть с 40-го дня по Пасхе. День Ивана Купалы отмечается седьмого июля и посвящён летнему солнцестоянию. Заканчивался сезон праздником жатвы и завершением основных сельскохозяйственных работ.

Эти праздники, несмотря на своё языческое происхождение, сосуществовали в культуре наряду с праздниками православного календаря. Объединяет их, как считает один из создателей современной теории текста, учёный-фольклорист с мировым именем Владимир Пропп два момента. Первый — важное аграрное значение для крестьян, жизнь которых зависела от плодородия земли. Второй — схожие элементы обрядов. Подробнее о них и расскажем. 

Первый из обрядов — поминовение усопших. Даже самый весёлый и яркий праздник — Масленица — не лишён этой части. Более того, её главный символ — блины — и есть ни что иное как поминальная еда. Так, в некоторых губерниях первый блин отдавали нищим на помин усопшим, где-то за упокой души его съедали набожные женщины, а в Тамбовской губернии его клали на слуховое окошко для родительских душ. В последний день Масленицы существовал ещё один обычай: крестьяне ездили на кладбища и поклонялись праху родных.

С поминовением усопших связана Радоница, которая отмечалась во вторник второй недели после Пасхи. Вся деревня выходила на кладбище к могилам своих близких, и женщины начинали причитать.

Семик, четверг русальной недели, тоже нередко встречали на могилах родителей, где после поминовения ели яичницу или драчену — разновидность омлета. И на этом поминовение усопших до следующего года прекращалось, если не считать несколько дат, установленных церковью, например, «родительских суббот».

Почему же эти обряды заканчиваются в весенний период? Здесь Пропп, опираясь на собственные исследования, отмечает, что время между двумя солнцеворотами — время пробуждения сил земли. А по представлениям древних земледельцев умершие продолжали жить под землёй и имели над ней большую власть, чем живые. Например, могли заставить землю дать богатый урожай.

Так и получалось, что весна, время пробуждения земли, сочетала в себе заботу и о посевах, и об усопших, которые как бы представляли с землёй одно целое. Главная цель этих обрядов — приобщить покойников к кругообороту жизни. Поэтому в обрядовых блюдах часто использовались яйца, которые приписывали свойства воссоздания и воскрешения жизни. 

Обрядовая еда — ещё один элемент, который объединяет часть русских аграрных праздников. Ярче всего это прослеживается на примере Масленицы, когда было принято есть как можно больше и без всякой меры.

Вероятно, обычай этот остался со времён, когда Новый год славяне отмечали в марте, перед Масленицей. И так как считалось, что обилие еды в первый день года обеспечивает её изобилие до следующего нового года, то стремились как можно больше пировать. С принятием христианства Новый год стали праздновать первого сентября, а при Петре I — первого января, а традиция наедаться на Масленицу так и сохранилась.

На празднование встречи весны — 22 марта по новому стилю — пекли изображения птиц и жаворонков. А 23 апреля, в Егорьев день, когда крестьяне впервые выгоняли скот и лошадей на пастбища, было принято печь «козули» в форме этих животных. Обрядовым печеньем сопровождалось и завивание венков на Семик. 

Ориентированность праздников на сельскохозяйственный сезон обусловила связь их с растительным миром. Культ растений можно проследить в праздновании Масленицы, когда в село вносили украшенное дерево, а в некоторых губерниях и сама Масленица изображалась в виде дерева.

Ещё одна традиция принесена христианством, но корни её языческие. Речь идёт о Вербном воскресенье. У славян вербные серёжки — первые вестники весны — считались сосредоточием растительной силы. Люди верили, что они могут защитить от лихорадки и других хворей, вылечить бесплодие, а ветви дерева имели охранительную силу и защищали дом от непогоды и молний.

Был обычай слегка ударять друг друга ветками вербы. Это, согласно верованиям, благотворно сказывалось на человеке. Церковь же трансформировала эти традиции в Вербное воскресенье, когда праздновался въезд Христа в Иерусалим. Народ по пути его шествия бросал пальмовые ветви, которые и символизировали ветки вербы.

Ярче всего культ растений проявлялся во время празднования русальной недели, называемой ещё Зелёными святками. Крестьяне разносили и расставляли по домам ветки берёзы, а затем выбирали в лесу одну берёзу, оставляли на ней зарубку и украшали. Под этим деревом участники обряда пировали, затем завивали венки, срубали дерево и торжественно вносили в деревню, где гуляние продолжалось: люди водили хороводы, пели песни, уничтожали дерево, а затем гадали на венках, сплетённых из его веток.

— Внесение обряженного дерева из леса на поле и в жилище представляло собой попытку использовать растительную силу дерева в земледельческих целях и передать её от деревьев земле и злакам, — отмечает Пропп.

Именно поэтому место для завивания венков старались выбрать рядом с ржаным полем, чтобы урожай был лучше.

Лето — время бурного цветения растений, солнцеворота и самого длинного дня в году. Церковь приурочила к этому периоду день празднование дня рождения Иоанна Крестителя, а в народе его именовали Иваном Купалой.

Так как земля полна сил, то помогать ей уже не нужно, а потому славяне старались, наоборот, взять от неё всё, что можно. Принято было собирать целебные и другие травы. Обычно этим занимались знахари и те, кто промышлял колдовством.

После праздника Ивана Купалы аграрные обряды прекращаются и возобновляются с началом жатвы — зажинками. Первый сноп — «зажиночный» — шёл не в стог, его торжественно вносили в дом, ставили в передний угол и украшали венками из цветов и трав. Обмолачивали его отдельно и самым первым.

Конец жатвы тоже сопровождался обрядами. Несколько колосьев оставляли несжатыми, это называлось «борода». Её завивали, как в обряде с берёзовыми венками. При этом к «бороде» нельзя было прикасаться голой рукой, чтобы из колосьев не ушла сила. Иногда её «заламывали» и пригибали к земле или даже закапывали. Смысл обряда простой: сила, которую земля отдала в зерно, обратно ей возвращается, тем самым гарантируя хороший урожай на следующий год.

Иногда в дом вносили и последний сноп, который назывался «дожиночный». Его украшали лентами и венками, и оставляли в доме до Покрова, после которого скармливали скоту, или до посева, когда им засевали поле. 

Самым весёлым праздником в году была Масленица. Одним из популярных в некоторых губерниях и среди богатых увеселением были скачки, а у простонародья — кулачные бои.

Масленица — праздник женатой молодёжи, поэтому в центре многих увеселений оказывались счастливые пары. Только что связавшие себя узами брака девушки и мужчины должны были на глазах у всего селения скатиться на санках с горы или прокатиться в санях по улицам.

Один из почти забытых и малоизвестных обычаев Масленицы — это так называемый целовник. Обычай этот существовал в Вятской губернии ещё в конце XIX века. Целовник состоял в том, что в масленичную субботу «подгулявшая деревенская молодёжь ездит целовать молодушек, которые живут замужем первую масленицу… Молодая подносит каждому из гостей ковш пива, а тот, выпив, трижды целуется с ней».

На русальную неделю главным героем оказывается холостая молодёжь, отсюда — эротический подтекст некоторых элементов. Так, известен обряд кумовства. После завивания венков из берёзок в лесу девушки подвешивали к ним свои крестики, а затем сквозь венки целовались. После устраивался пир, куда приглашали молодых людей. В ходе веселья девушки выбирали себе парня и, «обнявшись с ним, гуляли у всех на глазах».

Смысл этого обряда — в солидарности женщин. Кроме того, венок из берёзы содержит в себе растительную силу, поэтому через него рожающая сила земли передаётся молодым девушкам, наделяя их силой материнства. 

Начав с похоронной еды, мы заканчиваем похоронными обрядами. Самый известный из них — проводы и сжигание Масленицы, которые представляют собой похоронную процессию. Хоронили её чаще всего за деревней и, что важнее — на засеянном поле. Горящие головни чучела участники обряда раскидывали по всем прилегающим озимым посевам, которые благодаря этому должны были дружно взойти в следующем году. А домашние чучела сжигали в печи или разрывали и бросали скоту, что должно обеспечивало по поверьям его плодовитость.

Аналогичным образом уничтожалась берёзка, которую выбирали на русальную неделю. Дерево либо бросали в ржаное поле, либо топили в воде. Какой смысл заложен в этом обряде? Берёза, как первое и яркое весеннее дерево, считалось вместилищем растительных сил. Их и пытались славяне передать полям. В случае же с топлением считалось, что «брошенная в пруд берёза обеспечивает на всё лето достаточное количество влаги».

Основной обряд русальной недели — проводы-похороны русалок, которые напоминают проводы Масленицы: русалок выпроваживают из деревни в поле, вновь ржаное. Чучела этих водных обитательниц также разрывают.

Мотив смерти встречается и в праздновании Ивана Купалы. Здесь мы имеем разжигание огромных костров и перепрыгивание через них. При этом участники сжигали берёзку или уничтожали чучело, нередко — под песни, напоминающие похоронные плачи.

— Изучение старых русских бытовых, преимущественно крестьянских праздников… во многих отношениях поучительно и полезно. Оно интересно не только для специалистов по этнографии и фольклору, но и для каждого, кто ближе хотел бы узнать свой народ и его жизнь в прошлом, — резюмирует Владимир Пропп.